Абу Муслим

НАСТОЯЩИЙ МАТЕРИАЛ (ИНФОРМАЦИЯ) ПРОИЗВЕДЕН И РАСПРОСТРАНЕН ИНОСТРАННЫМ АГЕНТОМ ООО "МЕМО", ЛИБО КАСАЕТСЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ИНОСТРАННОГО АГЕНТА ООО "МЕМО".

Популярный на Северо-Восточном Кавказе герой исламских легенд. Дагестанские хроники ("Дарбанд-нама", "Тарих Аби Муслим", "Тарих Дагистан", "Ахты-нама", "Хунзах-нама") и устные предания приписывают ему распространение ислама в Дагестане и Чечне. Именем шайха Абу Муслима, его ближайших родственников и потомков (насаб), а также арабов-сподвижников Абу Муслима (асхаб) названо несколько десятков "святых мест" (зийара, пир) в Дагестане, в основном в его горной части. Наиболее известны:

- Пещера меча/сабли (по другой версии, мечеть) Абу Муслима в урочище Турил йишв (табасаранское "Место меча") на западной окраине селения Чурдаф (Табасаранский район). Время появления неизвестно. Сейчас на ее месте стоит молельный дом, перестраивавшийся несколько раз, в последний раз - в XIX в.

- Святилище меча (ас-сайф). Его упоминают арабские и тюркские географы и путешественники XII-XVII веков Абу Хамид ал-Гарнати ал-Андалуси, Закарийа ал-Казвини, Абу Абдаллах Мухаммад ал-Химйари и Эвлия Челеби. Они сообщают о мече, хранящемся в михрабе мечети, называя его владельцем Масламу ибн Абд ал-Малика (по другой версии, его брата, омеядского халифа Хишама, 724-743 гг.). Позднее владельцем меча стали считать Абу Муслима.

По легенде, Абу Муслим семь лет проповедовал ислам среди горцев. Уходя из Дагестана, он сказал: "Пока мой меч будет среди вас, не отпадет от ислама ни один из новообращенных народов". Арабские авторы описали обряд ежегодного паломничества жителей табасаранских селений и Дербента к святилищу. Весной меч вкладывали в новые ножны. Летом во время жатвы вокруг святилища рассыпали зерна пшеницы. Паломники одевались во все белое. Согласно поверью, если к пиру они подходили в цветных одеждах, начинались сильный дождь и ураган, истреблявшие посевы. Связанный со "святым местом" цикл преданий и обрядов частично уцелел до настоящего времени. До конца XIХ века здесь оставляли милостыню (садака), раздаваемую после похорон. Возле пира запрещалось нападать на чужеземцев и врагов, даже на кровников, ломать ветви и срывать плоды деревьев. По преданию, записанному в 1890 г., жители Чурдафа, опасаясь кражи сабли (по другой версии - кинжала) Абу Муслима, перенесли ее в селение и укрыли в сундуке некоего гази. Раз в год к сабле приходят поклониться старики селения. Считается, что ее нельзя трогать, иначе будет большая война. При вторжении врагов сабля исчезает из сундука, поражает супостатов и затем вся в крови вновь возвращается на место. Эти поверья - общие для всего Табасарана.

Возле селения Хучни (Табасаранский район), на берегу реки Рубас, стоит позднесредневековая прямоугольная в плане крепость, рядом небольшое заброшенное кладбище. По-табасарански урочище называется Гьунна, по-азербайджански - Едди кардаш каласы ("Крепость семи братьев"). Среди табасаранцев распространено предание, что прежде в крепости жили семь братьев-нартов и их красавица-сестра. Они были хранителями меча Абу Муслима. Братья жили охотой и разбоем. Однажды окрестные жители, возмущенные насилиями нартов, напали на них. Их сестра полюбила предводителя восставших и помогла ему хитростью погубить братьев. Последний брат, уже смертельно раненный, успел ее убить. Меч он завещал жителям Чурдафа, которые помогли ему отомстить сестре-предательнице.

Другой табасаранский пир Абу Муслима - в скале Дадждин ликар (табасаранское "Ослиные ноги"), над ручьем Яргиль-гъяр, в одном километре к северу от селения Яргиль (Хивский район). Время возникновения неизвестно. Пир особенно почитаем в этой местности. По легенде, многочисленные отверстия в скале, по форме напоминающие следы копыт осла, были пробиты копытами мула Абу Муслима или древком его знамени. Чтобы вызвать дождь, в отверстие наиболее округлой формы наливают воду из Яргиль-гъяр.

Мавзолей (худжра) Абу Муслима в квартале Самилахъ аварского селения Хунзах (Хунзахский район) имеет характерную для Дагестана прямоугольную форму с куполом. Судя по строительным надписям, не раз реставрировался хунзахской знатью (нуцалами и беками) в XVI - середине XIX веков. Сейчас пристроен к квартальной мечети. Впервые упоминается в XVIII - начале XIX веков в местных арабоязычных хрониках, у русских путешественников и этнографов. По преданию, в 729 или 734 году тело Абу Муслима перевезли в Хунзах из Кумуха, где он умер от ран, полученных в сражении с неверными под селением Ботлих (по другой версии - в селении Хушет). Прежде в худжре стоял продолговатый деревянный ящик с реликвиями. В нем хранились, возможно, принадлежавшие Абу Муслиму посох с железным наконечником (аварское "г'анса", от арабского 'аса), сабля (аварское "хвалчен") с клеймом мастера и надписью "сделал медник Мухаммад ал-Йазди" (из иранского г. Йезд), ветхий хлопчатобумажный халат без рукавов (XVI в.), покрытый арабскими и персидскими надписями, нанесенными черной, красной и зеленой тушью. Мавзолей сильно пострадал в 1843 г., когда Хунзах был разрушен по приказу имама Шамиля. Но все реликвии Абу Муслима уцелели. В гражданскую войну халат был украден, через несколько лет обнаружен в г.Баку, возвращен в Хунзах и в 30-е гг. вместе с саблей и посохом передан в местный краеведческий музей. Халат, посох и сабля сейчас возвращены верующим, а мавзолей отреставрирован. В 90-е гг. в Хунзахе создан Культурно-исторический фонд шайха Абу Муслима. Зийарат по-прежнему широко почитается горцами Центрального Дагестана, главным образом аварцами и андийскими народами. В засуху местные жители с молитвой обходят его, двигаясь слева направо (арабское "таваф"). Обряд завершается жертвоприношением.

Квартальная мечеть Каланиб аварского селения Чох (Гунибский район), где до 30-х годов XX века хранились приписываемые Абу Муслиму сабля (аварское "хвалчен") и белое знамя с медным навершием (аварское "байрахь", от тюркского "байрак"). Если реликвии ветшали или пропадали, их заменяли новыми, в последний раз - в 1910 году.

Арабская надпись XIX века на знамени сообщала о том, что "Абу Муслим, победитель Дагестана", оставил свой флаг в Чохе в 733-734 годах. Весной на праздник первой борозды (аварское "оц бай", буквально - "запрягание быка") и в день ураза-байрама реликвии выносил из мечети глава рода (тухум) Османовых, по местному преданию - потомков арабов-сайидов, пришедших в Дагестан вместе с Абу Муслимом. Затем чохцы выходили на дорогу, ведущую к соседнему селению Ругуджа. У околицы муэдзин трижды произносил "ла илаха илла-л-лахи" и после этого разбивал саблей глиняный кувшин, прося Аллаха дать чохцам обильный урожай, а христиан (аварское "гуржиял", буквально - "грузины") покарать неурожаем. Этот обряд, возникший как напоминание о былых конфликтах чохцев с ругуджинцами, позже них принявшими ислам, просуществовал вплоть до коллективизации. В начале 1930-х годов мечеть была закрыта, а в середине 60-х гг. разобрана. В 1944 г. сабля и знамя Абу Муслима были приобретены этнографом М.Е.Шиллингом и переданы в Музей истории религий в Москве. К настоящему времени обе реликвии утеряны.

Наиболее известный пир, связанный с родными Абу Муслима, находится в лезгинском селении Ахты (Ахтынский район). По преданию, в соборной мечети селения похоронена родная сестра Абу Муслима (по другой версии - дочь) Умм ал-муминат, выданная им замуж за местного князя (согласно "Тарих Абу Муслим" - горского еврея Исхака Кундишкана; по версии "Ахты-нама" - перса Дарвишайи, потомка сасанидского царя Хосрова I Ануширвана). Согласно народной этимологии, название селения происходит от арабского "ухти" - "моя сестра". Надгробия не сохранились. Мечеть неоднократно перестраивалась, в последний раз в конце XIX века. Считается, что ее южная стена возведена при Абу Муслиме. Строительная надпись 1899 г. сообщает, что мечеть стоит "на месте старой, которую построил отважный правитель 'Абд ар-Рахман ал-Макки, прозванный Абу Муслимом ад-Димашки аш-Шами, завоеватель области Дагистан...".

Дагестанские хроники и строительные надписи XVIII-XX веков связывают с именем Абу Муслима сооружение соборных мечетей в Дербенте, южнодагестанских селениях Кала-Корейш, Камах, Кара-Кюре, Кучхюр, Мака, Рича, Цахур и Фите, а также у табасаранцев, лакцев (селение Кумух), даргинцев (селение Акуша) и аварцев (селение Чох). Их почитают святыми. В некоторых из них до установления Советской власти хранились реликвии, приписываемые Абу Муслиму. Так, в соборной мечети селения Кумух стояло мраморное надгробие (возможно, XIV-XV веков), по легенде, изготовленное для мавзолея Абу Муслима в Хунзахе, но оставленное кумухцами у себя, чтобы приобрести частицу благодати (барака) шайха. Реликвия утеряна в 20-е гг. XX века.

В Северном Дагестане широко почитались как святые могилы двоюродных братьев Абу Муслима, двух шайхов по имени Муса. Один из них похоронен в андийском селении Ашали (Ботлихский район), другой - в кумыкском селении Эндирей (Хасавюртовскии район). Ашалинский зийарат-мавзолей (худжра) - прямоугольной формы, с куполом. Сохранилась строительная надпись XIX века, упоминающая имя шайха и время проведения реставрационных работ. По преданию, Абу Муслим послал к андийцам своих братьев для распространения ислама. Однако их миссия не удалась. Ашалинского шайха убил стрелой андиец из тухума Гукучилал, а шайх Муса, живший в селении Анди, бежал от гонений в Эндирей. На месте гибели ашалинского мученика (шахид) и был воздвигнут зийарат. В 1922 году он был разрушен, а недавно отреставрирован. Сюда совершают паломничество ашалинцы, жители окрестных андийских, аварских и чеченских селений. С зийаратом связан обряд вызова дождя: после молитвы обходят могилу, двигаясь слева направо, затем приносят в жертву барана.

Эндирейский зийарат разрушен в 1930-е годы и не восстанавливался.

Менее знамениты многочисленные "святые могилы" сподвижников Абу Муслима. Это вертикальные надгробия, реже - мавзолеи прямоугольной формы, с куполом и без него, датируемые XIV-XIX веками. Иногда они группируются в так называемые "кладбища святых". По преданию, в них похоронены мученики (арабское "шухада"), погибшие в войнах Абу Муслима, мусульманские правители (арабское "амир", во множественном числе - "умара"), поставленные им управлять завоеванными территориями, а также их потомки. Среди последних Тарих Аби Муслим называет четырех сыновей и более десяти внуков Абу Муслима. Пиры сподвижников и потомков Абу Муслима почитаются в Гельхене, Кара-Кюре, Куруше, Маза, Микрахе, Рича, Рутуле, Усухе, Фите, Хнове, Шиназе, Штуле, Кумухе, Кубачах и других селениях Южного и Центрального Дагестана. Порой это надгробия XI-XVIII веков на могилах арабов-переселенцев из Шама (Сирии) и Йемена и их потомков. Еще больше могил шайхов с фиктивной курайшитской генеалогией через Абу Муслима. Так, на мавзолее (кубба) самого почитаемого в Южном Дагестане шайха пир-Сулаймана в селении Лгар написано, что "он из рода курайшитов и шайха Абу Муслима". С этими "святыми местами", как с пирами самого Абу Муслима и вообще с большинством "святых мест" региона, связываются магические обряды вызывания дождя, исцеления заболевших людей и скота, исполнения желаний и т. д. В ограде пиров часто растут "святые" деревья, срывать плоды и ломать ветви которых запрещено.

Полководец, религиозный и политический деятель Абд ар-Рахман Абу Муслим (убит в 755 г.), благодаря которому Аббасиды пришли к власти, не имеет отношения к разобранному выше комплексу легенд и "святых мест". Известно, что он никогда не бывал на Северном Кавказе. К тому же ему приписывают религиозные войны, которые велись почти 500 лет, начиная с 709 г. (еще до его рождения) и кончая 912 г. либо 1256 г. (через 157 и 507 лет после его смерти). "Святые места", связанные с Абу Муслимом, возникли либо до него (Чурдаф, Яргиль), либо через много веков после его смерти. На некоторые из этих обстоятельств еще в XIX веке обратили внимание дагестанские улама М.А.Казембек, А.К.-А. Бакиханов и Х.-э. ал-Алкадари. Научный анализ культа Абу Муслима провели отечественные востоковеды Н.В.Ханыков, В.В.Бартольд, М.-С. Саидов, А.Е.Криштопа, А.Р.Шихсаидов, А.К.Аликберов и др.

Вопрос о прототипе Абу Муслима до конца не выяснен. Возможно, им мог быть местный шайх, носивший то же имя. По данным, собранным А. К.-А. Бакихановым и Х.-э. ал-Ал-кадари, в хунзахском зийарате похоронен шайх Абу Муслим, в XI веке переселившийся в Дагестан с семьей из Аравии для "обучения религии и распространения шариата". Заслуживает внимания недавно выдвинутая гипотеза А.К.Аликберова. Проанализировав суфийский трактат "Райхан ал-хака'ик ва-бустан ад-дака'ик", написанный в конце XI - начале XII веков Абу Бакром Мухаммадом ибн Мусой ад-Дарбанди, он пришел к выводу, что в основу легенды об Абу Муслиме легла биография шафиитского проповедника (хатиба) и аскета-подвижника, который жил и распространял ислам на Северо-Восточном Кавказе в Х веке. Уже в XI в. имя Абу Муслима аз-Захида было включено в состав "разрядов святых" (табакат ал-аулийа). Ад-Дарбанди сообщает о нем ряд кратких, но крайне любопытных биографических данных (апокрифические сказания об Абу Муслиме, предания о его духовных связях и т. д.).

На наш взгляд, Абу Муслим современных дагестанских легенд - обобщенный образ героя-популяризатора ислама, возникший благодаря слиянию воедино нескольких прототипов - исламских миссионеров арабского, иранского и местного происхождения, действовавших на Северо-Восточном Кавказе в VIII-XVI веках. В устных легендах и хрониках об Абу Муслиме перемешались реалии эпохи военной экспансии Арабского халифата в VIII-IX веках, периода расцвета средневековой арабо-мусульманской культуры региона XI-XII веков, междоусобиц ХIII-XVI веков и даже Кавказской войны XIX века. Большую часть походов на Дагестан, приписанных Абу Муслиму, в действительности совершил его старший современник Маслама ибн Абд ал-Малик, брат халифов ал-Валида I и Хишама. В хрониках имена разных прототипов Абу Муслима слились. Шайх сохранил личное имя аббасидского героя - Абд ар-Рахман, приняв отчество Масламы - Ибн Абд ал-Малик. Из перса Абу Муслима "превратился" в араба с благородной курайшитской генеалогией, идущей от деда Пророка - 'Абд ал-Мутталиба. Его родиной вместо Исфахана (в Иране) был объявлен Шам (Сирия).

Культ Абу Муслима постепенно складывался в Х-XVIII веках. В его формировании немалую роль сыграли "Абу-Муслим-нама" и другие "народные романы" (кисас) о его судьбе, созданные в средневековом Иране. Легенды об Абу Муслиме отразили тесные культурно-политические связи Северо-Восточного Кавказа с Ираном. Недаром в дагестанских хрониках потомки Абу Муслима и современные ему деятели Арабского халифата носят персидские титулы (шах, ширван-шах). По легенде, через сестру Абу Муслим породнился с потомком Сасанидов, а его сыном назван ширван-шах Ибрахим I Дарбанди (1382-1417). Многие современные черты культ приобрел в XVI-XVIII веках, в эпоху усиления военной и религиозной экспансии сефевидского Ирана на Кавказе. Тогда легенды и "святые места", связанные с Абу Муслимом, получили шиитскую окрашенность. В "Истории Абу Муслима" появился зачин, повествующий о том, как отец Абу Муслима погиб, сражаясь "за ал-Хусайна ибн Али", а сам Абу Муслим продолжил его дело в Ширване, пока не убил халифа Марвана II. Некоторые археологи считают памятником сефевидской экспансии "крепость нартов" под Хучни. Тогда же среди хунзахских реликвий Абу Муслима мог появиться халат с вышитыми на нем шиитскими лозунгами и популярной у шиитов молитвой с перечислением 12 святых имамов - потомков Али ибн Аби Талиба. С прекращением иранской экспансии в Дагестане к началу XIX в. шиитский пласт культа Абу Муслима потерял актуальность. К настоящему времени он почти полностью забыт.